Le débat sur le clonage

Le débat sur le clonage

Dans un article publié dans « Science » en mai 2005, 25 scientifiques, dirigés par Woo Suk Suk Hwang de l’Université nationale de Séoul, ont confirmé qu’ils étaient capables de cloner des dizaines de blastocystes (les groupes de minuscules cellules qui se développent en embryons). Les blastocystes contiennent des cellules souches qui peuvent être utilisées pour générer des tissus de remplacement et, peut-être, un jour, des organes entiers. Le fait que les cellules clonées soient identiques à la cellule originale garantit qu’elles ne seront pas rejetées par le système immunitaire du receveur.

Il existe deux types de clonage. L’une consiste à prélever des cellules souches sur des embryons ( » clonage thérapeutique « ). Les cellules souches sont l’équivalent biologique d’un modèle ou d’un plan directeur. Ils peuvent se développer en n’importe quel type de cellule fonctionnelle mature et ainsi aider à guérir de nombreuses maladies dégénératives et auto-immunes.

L’autre type de clonage, connu sous le nom de « transfert nucléaire », est très décrié dans la culture populaire – et ailleurs – comme le présage d’un monde nouveau et courageux. Un noyau de n’importe quelle cellule d’un donneur est incorporé dans un ovule (de souris ou humain) dont le propre noyau a été enlevé. L’ovule peut alors être poussé dans des tissus spécifiques (par exemple, des cellules productrices d’insuline ou des cellules nerveuses). Ceux-ci peuvent être utilisés dans une variété de traitements.

Les opposants à la procédure soulignent que lorsqu’un ovule humain traité est implanté dans l’utérus d’une femme, un bébé cloné naît neuf mois plus tard. Biologiquement, le nourrisson est une réplique génétique du donneur. Lorsque le donneur du noyau et de l’ovule est la même femme, le processus est appelé « auto-clonage » (qui a été réalisé par Woo Suk Hwang).

Le clonage est souvent confondu avec d’autres progrès de la biomédecine et de la bio-ingénierie, comme la sélection génétique. Il ne peut pas – en soi – être utilisé pour produire des « êtres humains parfaits » ou pour choisir le sexe ou d’autres caractéristiques. Par conséquent, certains des arguments contre le clonage sont soit spécieux, soit alimentés par l’ignorance.

Il est vrai, cependant, que le clonage, utilisé conjointement avec d’autres biotechnologies, soulève de graves questions bioéthiques. Les scénarios effrayants d’humains cultivés dans des laboratoires sinistres comme sources de pièces de rechange, de « bébés créateurs », de « races maîtresses » ou d' »esclaves sexuels génétiques » – autrefois réservés aux films de science-fiction B – ont envahi le discours dominant.

Pourtant, le clonage touche aux craintes et aux espoirs les plus fondamentaux de l’humanité. Elle invoque les dilemmes éthiques et moraux les plus insolubles. Le résultat inévitable est que le débat est souvent plus passionné qu’éclairé.

Voir l’annexe – Arguments en faveur du droit à la vie

Mais l’oeuf est-il vivant ?

Cette question n’est PAS équivalente à l’ancien dilemme de « quand commence la vie ». La vie se cristallise, au plus tôt, lorsqu’un ovule et un spermatozoïde s’unissent (c’est-à-dire au moment de la fécondation). La vie n’est pas un potentiel – c’est un processus déclenché par un événement. Un œuf non fécondé n’est ni un processus, ni un événement. Elle ne possède même pas le potentiel de devenir vivante à moins et jusqu’à ce qu’elle fusionne avec un spermatozoïde. Si une telle fusion ne se produit pas, elle ne se développera jamais.

Le potentiel de devenir X n’est pas l’équivalent ontologique de l’être réellement X, ni ne donne lieu à des droits et obligations moraux et éthiques concernant X. La transition du potentiel à l’être n’est ni triviale, ni automatique, ni inévitable, ni indépendante du contexte. Les atomes de divers éléments ont le potentiel de devenir un œuf (ou, d’ailleurs, un être humain) – mais personne ne prétendrait qu’ils SONT un œuf (ou un être humain) ou qu’ils devraient être traités comme tels (c’est-à-dire avec les mêmes droits et obligations).

De plus, c’est le noyau donneur incrusté dans l’ovule qui lui confère la vie – la vie du bébé cloné. Pourtant, le noyau est généralement extrait d’un muscle ou de la peau. Faut-il traiter un muscle ou une cellule de peau avec le même respect que les détracteurs du clonage souhaitent accorder à un œuf non fécondé ?

Est-ce là la principale préoccupation ?

La principale préoccupation est que le clonage – même thérapeutique – produira des piles d’embryons. Beaucoup

près de 95 % d’entre eux – près de 95 % avec la biotechnologie actuelle – mourront. D’autres peuvent être implantées subrepticement et illégalement dans le ventre d’une « mère porteuse ».

Il est manifestement immoral, selon l’argument de précaution, de tuer autant d’embryons. Le clonage est une technique si nouvelle que son taux de réussite est encore inacceptablement bas. Il existe d’autres façons de prélever des cellules souches – moins coûteuses en termes de vies humaines. Si nous acceptons que la vie commence au moment de la fécondation, cet argument est valable. Mais cela implique aussi qu’une fois que le clonage sera plus sûr et que les scientifiques seront plus compétents, le clonage lui-même devrait être autorisé.

C’est un anathème pour ceux qui craignent une pente glissante. Ils détestent la notion même de conception « contre nature ». Pour eux, le clonage est un acte narcissique et une ingérence ignorante et dangereuse dans les habitudes sagaces de la nature. Ils interdiraient le clonage à des fins de procréation, peu importe à quel point il est sécuritaire. Le clonage thérapeutique – avec ses amoncellements de fœtus rejetés – permettra aux scientifiques voyous de franchir la frontière entre le clonage autorisé (clonage curatif) et illégal (clonage de bébés).

Pourquoi le clonage de bébés devrait-il être illégal ?

Les opposants au clonage s’opposent au clonage procréatif parce qu’il peut être abusé pour concevoir des bébés, fausser la sélection naturelle, déséquilibrer la nature, produire des maîtres et des esclaves, etc. L' »argument de l’abus » a été soulevé à chaque progrès scientifique – de la fécondation in vitro aux voyages dans l’espace.

Toutes les technologies peuvent faire l’objet d’abus. La télévision peut être soit un merveilleux outil éducatif, soit un passe-temps qui engourdit l’esprit et crée une dépendance. La fission nucléaire est un processus qui produit à la fois des armes nucléaires et de l’énergie atomique. Affirmer, comme beaucoup le font, que le clonage touche au « cœur » de notre existence, au « noyau » de notre être, à l' »essence » même de notre nature – et menace donc la vie elle-même – serait une erreur.

Il n’existe pas de forme « privilégiée » d’abus technologique ni de hiérarchie des technologies potentiellement abusives. La fission nucléaire s’attaque à des processus naturels aussi fondamentaux que la vie. Les armes nucléaires ne menacent pas moins la vie que le clonage. Le risque d’abus n’est pas une raison suffisante pour arrêter la recherche et les progrès scientifiques – bien qu’il s’agisse d’une condition nécessaire.

Certains craignent que le clonage ne favorise l’enchevêtrement du gouvernement dans le système de santé et dans la recherche scientifique. Le pouvoir corrompt et il n’est pas inconcevable que les gouvernements finissent par abuser du clonage et d’autres biotechnologies. L’Allemagne nazie avait un programme d’eugénisme parrainé par l’État et mandaté par l’État dans les années 1930.

Pourtant, c’est une autre variante de l’argument de l’abus. Le fait qu’une technologie puisse faire l’objet d’abus de la part des gouvernements ne signifie pas qu’elle doive être évitée ou qu’elle ne doit pas être développée. En effet, toutes les technologies – sans exception aucune – peuvent faire l’objet d’abus courants de la part des gouvernements et d’autres acteurs, et en font régulièrement l’objet. C’est la nature humaine.

Fukuyama a évoqué la possibilité d’une humanité à plusieurs niveaux dans laquelle les personnes « naturelles » et « génétiquement modifiées » jouissent de droits et privilèges différents. Mais pourquoi est-ce inévitable ? N’est-il pas facile d’y remédier par une législation appropriée et prophylactique ?

Tous les humains, quels que soient leurs antécédents prénatals, devraient être traités sur un pied d’égalité. Les enfants actuellement conçus in vitro sont-ils traités différemment des enfants conçus in utero ? Ils ne le sont pas. Il n’y a aucune raison pour que les enfants clonés ou génétiquement modifiés appartiennent à des classes juridiques distinctes.

Nature déséquilibrante

Il est très anthropocentrique d’affirmer que la prolifération d’enfants génétiquement améliorés ou génétiquement sélectionnés déséquilibrera en quelque sorte la nature et déstabilisera l’équilibre précaire qu’elle maintient. Après tout, les humains modifient, améliorent et éliminent des centaines de milliers d’espèces depuis plus de 10 000 ans maintenant. La modification génétique et la bio-ingénierie sont aussi naturelles que l’agriculture. Les êtres humains font partie de la nature et de ses manifestations. Par définition, tout ce qu’ils font est naturel.

Pourquoi l’altération ou l’amélioration génétique d’une autre espèce – l’homo sapiens – soit d’une quelconque importance ? En quoi l’homme est-il « plus important » pour la nature, ou « plus crucial » pour son bon fonctionnement ? Au cours de notre courte histoire sur cette planète, nous avons du blé et du riz génétiquement modifiés et améliorés, des chiens et des vaches, des tulipes et des orchidées, des oranges et des pommes de terre. Pourquoi interférer avec l’héritage génétique de l’espèce humaine serait-il différent ?

Effets sur la société

Le clonage – comme Internet, la télévision, la voiture, l’électricité, le télégraphe et la roue qui l’a précédé – aura certainement de grandes conséquences sociales. Elle peut favoriser les « industries embryonnaires ». Elle peut conduire à l’exploitation des femmes – soit volontairement (« prostitution des œufs »), soit involontairement (« esclavage de l’utérus »). Charles Krauthammer, chroniqueur et psychiatre, cité dans « The Economist », dit :

« (Clonage) signifie la routinisation, la commercialisation, la marchandisation de l’embryon humain. »

Exploiter quelqu’un contre son gré est un crime, qu’il s’agisse de clonage ou d’esclavage blanc. Mais pourquoi les dons d’ovules et la maternité de substitution seraient-ils considérés comme des problèmes ? Si nous acceptons que la vie commence au moment de la fécondation et qu’une femme possède son corps et tout ce qu’il contient – pourquoi ne devrait-elle pas être autorisée à vendre ses ovules ou à accueillir le bébé d’une autre femme et comment ces actes volontaires seraient-ils moralement répugnants ? Dans tous les cas, les œufs humains sont déjà achetés et vendus et l’offre dépasse de loin la demande.

De plus, les humains à part entière sont régulièrement  » routinisés, commercialisés et marchandisés  » par les gouvernements, les entreprises, les religions et d’autres institutions sociales. Prenons la guerre, par exemple, ou la publicité commerciale. Comment la « routinisation, la commercialisation et la marchandisation » des embryons est-elle plus répréhensible que la « routinisation, la commercialisation et la marchandisation » des êtres humains pleinement formés ?

Soigner et sauver des vies

La thérapie cellulaire à base de cellules souches entraîne souvent un rejet tissulaire et nécessite une thérapie immunosuppressive coûteuse et potentiellement dangereuse. Mais lorsque les cellules souches sont prélevées sur le patient lui-même et clonées, ces problèmes sont évités. Le clonage thérapeutique a un vaste potentiel inexploité – bien qu’à ce stade encore lointain – pour améliorer la vie de centaines de millions de personnes.

En ce qui concerne les « bébés créateurs », le clonage prénatal et le génie génétique peuvent être utilisés pour prévenir ou guérir une maladie, pour supprimer des caractéristiques indésirables et pour améliorer celles qui sont souhaitées. C’est le droit moral d’un parent de veiller à ce que sa progéniture souffre moins, jouisse davantage de la vie et atteigne le niveau maximal de bien-être tout au long de sa vie.

Le fait que ces technologies puissent être utilisées à mauvais escient par des parents trop zélés ou mentalement malsains, en collaboration avec des médecins avares ou sans scrupules, ne devrait pas empêcher la grande majorité des parents stables, bienveillants et sains d’esprit d’y avoir accès.

Annexe – Arguments en faveur du droit à la vie

I. Arguments en faveur du droit à la vie

Selon les détracteurs du clonage, le noyau retiré de l’œuf aurait pu autrement devenir un être humain. Ainsi, enlever le noyau équivaut à un meurtre.

C’est un principe fondamental de la plupart des théories morales que tous les êtres humains ont droit à la vie. L’existence d’un droit implique des obligations ou des devoirs des tiers envers le titulaire du droit. On a un droit CONTRE les autres. Le fait que l’on possède un certain droit – prescrit à autrui certains comportements obligatoires et interdit certains actes ou omissions. Cette nature Janus-like des droits et des devoirs en tant que deux faces d’une même médaille éthique – crée une grande confusion. Les gens confondent souvent et facilement les droits et les devoirs ou obligations qui en découlent avec ce qui est moralement décent, ou même avec ce qui est moralement acceptable. Ce qu’une personne DOIT faire en raison du droit d’une autre – ne doit jamais être confondu avec ce qu’une autre DEVRAIT ou NE DOIT PAS faire moralement (en l’absence d’un droit).

Le droit à la vie comporte huit souches distinctes :

IA. Le droit à la vie

IB. Le droit de naître

IC. Le droit à hue sa vie soit maintenue

PIÈCE D’IDENTITÉ. Le droit de ne pas être tué

IE. Le droit d’avoir la vie sauve

IF. Le droit de sauver sa vie (limité par erreur au droit de légitime défense)

IG. le droit de mettre fin à la vie d’une personne

IH. Le droit de mettre fin à sa vie

IA. Le droit à la vie

Seuls les vivants ont des droits. La question de savoir si un œuf est une personne vivante fait l’objet d’un débat, mais il ne fait aucun doute qu’il existe. Ses droits – quels qu’ils soient – découlent du fait qu’il existe et qu’il a le potentiel de développer la vie. Le droit à la vie (le droit de devenir ou d’être) appartient à une entité non encore vivante et, par conséquent, est nul et non avenu. Si ce droit avait existé, il aurait impliqué une obligation ou un devoir de donner la vie à l’enfant à naître et à celui qui n’est pas encore conçu. Il n’existe aucun devoir ou obligation de ce genre.

IB. Le droit de naître

Le droit de naître se cristallise au moment de la fécondation volontaire et intentionnelle. Si un scientifique provoque sciemment et intentionnellement la fécondation in vitro dans le but explicite et exprès de créer un embryon, alors l’ovule fécondé qui en résulte a le droit de mûrir et de naître. De plus, l’enfant né a tous les droits qu’un enfant a contre ses parents : nourriture, logement, alimentation émotionnelle, éducation, etc.

On peut se demander si de tels droits du fœtus et, plus tard, de l’enfant, existent s’il n’y a pas eu d’acte positif de fécondation – mais, au contraire, un acte qui empêche une éventuelle fécondation, tel que l’ablation du noyau (voir IC ci-dessous).

IC. Le droit de maintenir sa vie en vie

A-t-on le droit de maintenir sa vie et de la prolonger aux dépens des autres ? A-t-on le droit d’utiliser le corps des autres, leurs biens, leur temps, leurs ressources et de les priver de plaisir, de confort, de biens matériels, de revenus ou de toute autre chose ?

La réponse est oui et non.

Nul n’a le droit de soutenir sa vie, de la maintenir ou de la prolonger aux frais d’un autre INDIVIDUEL (même si le sacrifice requis est minime et insignifiant). Néanmoins, si un contrat a été signé – implicitement ou explicitement – entre les parties, alors un tel droit peut se cristalliser dans le contrat et créer des devoirs et obligations correspondants, tant moraux que juridiques.

Exemple :

Aucun fœtus n’a le droit de maintenir sa vie, de la maintenir ou de la prolonger aux frais de sa mère (aussi minime et insignifiant que soit le sacrifice exigé d’elle). Pourtant, si elle a signé un contrat avec le fœtus – en le concevant sciemment, volontairement et intentionnellement – un tel droit s’est cristallisé et a créé des devoirs et obligations correspondants de la mère envers son fœtus.

D’autre part, chacun a le droit de soutenir sa vie, de la maintenir ou de la prolonger aux frais de la SOCIETE (quelle que soit l’importance des ressources nécessaires). Néanmoins, si un contrat a été signé – implicitement ou explicitement – entre les parties, l’abrogation d’un tel droit peut se cristalliser dans le contrat et créer des devoirs et obligations correspondants, tant moraux que juridiques.

Exemple :

Chacun a le droit de soutenir sa vie, de la maintenir ou de la prolonger aux frais de la société. Les hôpitaux publics, les régimes de retraite d’État et les services de police peuvent être tenus de remplir les obligations de la société, mais ils doivent le faire, peu importe l’importance et l’importance des ressources. Toutefois, si une personne s’est portée volontaire pour s’enrôler dans l’armée et qu’un contrat a été signé entre les parties, ce droit a été abrogé et l’individu a assumé certains devoirs et obligations, y compris le devoir ou l’obligation de donner sa vie à la société.

PIÈCE D’IDENTITÉ. Le droit de ne pas être tué

Toute personne a le droit de ne pas être tuée injustement. Ce qui constitue un « juste meurtre » relève d’un calcul éthique dans le cadre d’un contrat social.

Mais le droit de A de ne pas être tué inclut-il le droit contre les tiers qui ils s’abstiennent de faire respecter les droits d’autres personnes contre A ? Le droit de A de ne pas être tué empêche-t-il la réparation des torts commis par A contre d’autres – même si la réparation de ces torts signifie le meurtre de A ?

Ce n’est pas le cas. Il y a une obligation morale de réparer les torts (restaurer les droits des autres). Si A maintient ou prolonge sa vie UNIQUEMENT en violant les droits des autres et que ces autres personnes s’y opposent – alors A doit être tué si c’est le seul moyen de réparer le tort et de réaffirmer leurs droits.

C’est doublement vrai si l’existence de A est, au mieux, discutable. Un oeuf n’est pas un être humain. L’élimination du noyau est une étape importante dans la recherche qui sauve des vies. Un ovule non fécondé n’a aucun droit.

IE. Le droit de se faire sauver la vie

Il n’existe pas de droit, car il n’existe pas d’obligation morale ou d’obligation correspondante de sauver une vie. Ce « droit » est une démonstration de la confusion susmentionnée entre ce qui est moralement louable, souhaitable et décent (« devrait », « devrait ») et ce qui est moralement obligatoire, le résultat des droits des autres (« doit »).

Dans certains pays, l’obligation de sauver des vies est légalement codifiée. Mais bien que le droit du pays puisse créer un droit LÉGAL et les obligations légales correspondantes – il ne crée pas toujours ou nécessairement un droit moral ou éthique et les devoirs et obligations moraux correspondants.

IF. Le droit de sauver sa propre vie

Le droit de légitime défense est un sous-ensemble du droit plus général et omniprésent de sauver sa propre vie. On a le droit de prendre certaines mesures ou d’éviter de prendre certaines mesures afin de sauver sa propre vie.

Il est généralement admis qu’une personne a le droit de tuer un poursuivant qui, sciemment et intentionnellement, a l’intention de lui ôter la vie. On peut toutefois se demander si l’on a le droit de tuer une personne innocente qui, sans le savoir et sans le vouloir, menace de tuer quelqu’un.

IG. le droit de mettre fin à sa vie

Voir « Le meurtre de soi-même ».

IH. Le droit de mettre fin à sa vie

Le droit à l’euthanasie, le droit de mettre fin à sa vie à son gré, est limité par de nombreuses règles, principes et considérations d’ordre social, éthique et juridique. En un mot – dans de nombreux pays occidentaux, on pense que l’on a le droit de faire mettre fin à sa vie avec l’aide de tiers si l’on va mourir bientôt de toute façon et si l’on va être tourmenté et humilié par une grande et débilitante agonie pour le reste de sa vie si l’on ne l’aide pas à mourir. Bien sûr, pour qu’on puisse répondre à son désir d’être aidé à mourir, il faut être sain d’esprit et vouloir sa mort sciemment, intentionnellement et avec force.

II. Émissions dans le calcul des droits

IIA. La hiérarchie des droits

Toutes les cultures humaines ont des hiérarchies de droits. Ces hiérarchies reflètent les moeurs et les rites culturels et il ne peut donc y avoir une hiérarchie universelle ou éternelle.

Dans les systèmes moraux occidentaux, le droit à la vie l’emporte sur tous les autres droits (y compris le droit au corps, au confort, à la prévention de la douleur, à la propriété, etc.

Cependant, cet arrangement hiérarchique ne nous aide pas à résoudre les cas où il y a conflit entre les droits d’EQUAL (par exemple, le droit à la vie de deux personnes en conflit). L’une des façons de prendre une décision parmi des affirmations tout aussi puissantes est le hasard (en lançant une pièce de monnaie ou en lançant des dés). Alternativement, nous pourrions ajouter et soustraire des droits dans une arithmétique un peu macabre. Si la vie d’une mère est mise en danger par l’existence continue d’un fœtus et en supposant que les deux ont droit à la vie, nous pouvons décider de tuer le fœtus en ajoutant au droit à la vie de la mère son droit à son propre corps et en l’emportant ainsi sur le droit à la vie du fœtus.

IIB. La différence entre tuer et laisser mourir

Il y a une différence supposée entre tuer (enlever la vie) et laisser mourir (ne pas sauver une vie). Ceci est soutenu par IE ci-dessus. Bien qu’il y ait le droit de ne pas être tué, il n’y a pas le droit d’avoir sa propre vie sauvée. Ainsi, bien qu’il y ait une obligation

de ne pas tuer – il n’y a aucune obligation de sauver une vie.

IIC. Tuer les innocents

Souvent, la survie d’une personne innocente (PI) menace de tuer une victime (V). Par « innocent », nous entendons « non coupable » – non responsable du meurtre de V, n’ayant pas l’intention de tuer V, et ne sachant pas que V sera tué en raison des actions de IP ou de la poursuite de son existence.

Il est simple de décider de tuer IP pour sauver V si IP va mourir de toute façon bientôt, et la vie restante de V, si elle est sauvée, sera beaucoup plus longue que la vie restante de IP, si elle n’est pas tuée. Toutes les autres variantes nécessitent un calcul des droits pondérés hiérarchiquement. (Voir « L’avortement et le caractère sacré de la vie humaine » par Baruch A. Brody).

Une forme de calcul est la théorie utilitariste. Elle appelle à la maximisation de l’utilité (vie, bonheur, plaisir). En d’autres termes, la vie, le bonheur ou le plaisir de beaucoup l’emportent sur la vie, le bonheur ou le plaisir de quelques-uns. Il est moralement acceptable de tuer la PI si la vie de deux personnes ou plus est ainsi sauvée et qu’il n’y a pas d’autre moyen de sauver leur vie. Malgré de fortes objections philosophiques à certaines prémisses de la théorie utilitariste – je suis d’accord avec ses prescriptions pratiques.

Dans ce contexte – le dilemme de tuer des innocents – on peut aussi faire appel au droit à la légitime défense. V a-t-il le droit de tuer la PI sans égard au calcul moral des droits ? Probablement pas. Il est rarement justifié de prendre la vie d’une autre personne pour sauver la sienne. Mais un tel comportement ne peut être condamné. Nous avons ici le revers de la médaille de la confusion – un comportement compréhensible et peut-être inévitable (légitime défense) est confondu avec un DROIT MORAL. Le fait que la plupart des V tueraient la PI et que nous sympathiserions tous avec V et comprendrions son comportement ne signifie pas que V avait un DROIT pour tuer la PI. V avait peut-être le droit de tuer la PI, mais ce droit n’est pas automatique et il n’englobe pas tout.

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